50 ЛЕТ ПОДЪЕМА И УПАДКА

Заявление Абдуллы Гюля, бывшего министра иностранных дел Турции от Партии справедливости и развития (ПСР), экс-президента Турции и, наконец, одного из ведущих представителей исламистского политического крыла, об упадке политического ислама вызвало широкий резонанс в соседней стране.

По словам Гюля, политический ислам переживает глубокий кризис во всем мире, а некогда успешная деятельность одного из пионеров движения в Турции (ПСР) на этом поприще в настоящее время устарела, и потому переход на качественно новый уровень в соответствии с современными вызовами неизбежен.

Естественно, первыми, кто выразил свое несогласие с идеями Гюля, стали его бывшие соратники. Ахмет Давутоглу, в прошлом министр иностранных дел и премьер-министр Турции, ныне возглавляющий недавно созданную им же Партию будущего (ПБ), назвал позицию Гюля ничем иным, как «подражанием». Как и традиционные политические исламисты, Давутоглу сравнил Гюля с еврейскими политиками в Израиле и христианскими политиками в США и Европе.

Заявление Гюля не первое и, вероятно, не последнее мнение такого рода. Влияние ислама на общественно-политические процессы в мусульманских странах всегда было и будет, поскольку ислам, в отличие от других религий, более динамичен, затрагивает все сферы человеческой жизни, включая общественно-политическую жизнь верующих. Но это уже другая история. Мы же рассмотрим текущее состояние политического ислама и процессы, приведшие его к нынешней ситуации.

Ислам оказывал существенное влияние на политические процессы и государственное управление с первых же дней своего возникновения. Эта тенденция прослеживается во всех религиях - до XIX века, то есть со времени возникновения современных политических систем, легитимность власти зижделась именно на религиозных принципах. Правящие элиты и династии как Востока, так и Запада считались легитимными только после получения «божьего благословения». 

С распространением европейских политических идей, особенно национализма, возрастало и негодование в консервативно настроенных кругах мусульманского мира. Это стало причиной возникновения исламизма как протестного движения. Довольно скоро лавинообразный поток идей, условно называемый политическим исламом, или просто исламизмом, распространился на весь мусульманский мир. Джамаледдин Афгани из Афганистана (в иранских источниках - Асадабади) является одним из прародителей политического ислама. Наряду с ним достаточно известны имена египтянина Мухаммеда Абдуха, пакистанца Мухаммеда Икбала, Рашида Рзы, Мавдуди, а также других исламских мыслителей и, в некотором смысле, идеологов политического ислама. Несмотря на методологические различия, основной целью этих интеллектуалов «первого поколения» были восстановление утраченной мощи ислама и упрочение позиций мусульманской уммы перед все еще сильной Европой. В отличие от социалистических, либеральных и националистических идей, также имевших своих почитателей в мусульманской среде, реформаторы-исламисты видели спасение и будущее мусульман в углубленном освоении ислама, возвращении к ранней исламской традиции (один из основных догматов салафизма), другими словами, в приверженности религиозным канонам. 

Идеи Афгани способствовали возникновению многочисленных исламистских движений политического характера. Пожалуй, самым знаковым из них было движение «Братья-мусульмане» («Ихван аль-Муслимун»), появившееся в Египте через 30 лет после его смерти.

Истоки объединения

Апогей политического ислама в мусульманском мире приходится на конец 60-х - начало 70-х годов прошлого века. Надежды на социализм у арабов-мусульман улетучились после позорного поражения египетской армии и союзников во главе с президентом Египта Гамалем Абдель Насером от израильтян во время пресловутой Шестидневной  войны 1967 года. К началу 70-х годов мусульманский мир уже успел поставить «эксперименты» с различными структурами государственного управления - от халифата до монархии, от социализма до либерального западного.

21 августа 1969 года фанатичный протестант Майк Денис Рохан устроил поджог в одной из трех главных святынь мусульман - мечети Аль-Акса в Иерусалиме. Естественно, жесткая реакция мусульман последовала незамедлительно. Буквально через месяц высокопоставленные представители мусульманских стран собрались в столице Марокко Рабате и создали Организацию Исламская конференция (ОИК) (ныне Организация исламского сотрудничества).

Именно тогда мусульманские государства впервые объединились, чтобы официально заложить основу сообщества исламских стран. Основной целью ОИК были содействие отношениям и единству между странами - членами организации, а также поддержка в решении палестинского вопроса. Примечательно, что одной из главных стран - основательниц ОИК была Саудовская Аравия - в то время единственное шариатское государство, сейчас там находится штаб-квартира организации. Интересно, что около тридцати лет назад, когда арабские страны также собрались, чтобы вместе создать Лигу арабских государств (ЛАГ), никому и в голову не пришло добавить слово «ислам» в название организации. Однако в 1969 году при создании ОИК это уже стало политической и социальной необходимостью. 

Чтобы победить Запад

Последовавшие за этими событиями процессы протекали очень быстро. В октябре 1973 года во время войны между Израилем и коалицией арабских стран (война Йом Кипур) Саудовская Аравия, Иран, Ирак, ОАЭ, Кувейт и Катар объявили нефтяное эмбарго в отношении государств, поддерживающих Израиль, и главным образом США. Это была первая совместная попытка мусульманских стран оказать экономическое давление на Запад, демонстрирующая солидарность на государственном уровне. 

Через десять лет после поджога мечети Аль-Акса (по мнению исламистов, это была запланированная акция крестоносцев) в мусульманском мире произошли два крупных события, которые привели к количественным и качественным изменениям. Этим был обеспечен переход политического ислама на уровень политической идеологии.

Первым из этих событий стала исламская революция в Иране. Впервые идея политического ислама победила в мусульманской стране и привела к созданию исламской республики. Хотя новый государственный строй Ирана создавался на основе шиитских мировоззрений и теории права шиитов-двунадесятников (доктрина вилаят аль-факих), успех исламской революции оживил политические исламистские движения во многих мусульманских странах, вдохновив их на политическую борьбу. 

Вторым важным событием стало вторжение советских войск в Афганистан 24 декабря 1979 года, которое затем переросло в крупномасштабную войну. Естественно, мировое сообщество было недовольно. При этом за глобальной мобилизацией против СССР стояло несколько заинтересованных сил. Например, США и их союзники пытались таким образом разоблачить советскую оккупационную политику. Для радикального же крыла политического ислама эта война была священной. По этой причине в Афганистан для участия в священной войне стали съезжаться мусульмане чуть ли не со всего мира. Наряду с обычными бойцами были также идеологи-джихадисты вроде Абдуллы Юсифа Аззама из Палестины, Усамы бен Ладена из Саудовской Аравии и Аймана аз-Завахири из Египта. Десятилетняя афганская война стала учебным полигоном для джихадистов из «Талибана» и «Аль-Каиды», которые потом участвовали в войнах на территории Центральной Азии, Чечни, Африки, Филиппин, Таиланда, а затем в Ираке, Сирии, Йемене и Ливии.

В 1981 году политические исламисты организовали покушение на египетского президента Анвара Садата, а год спустя президент Сирии Хафез Асад жестко подавил сепаратистское движение «Братья-мусульмане» в стране. 

В тот же период удача сопутствовала умеренному крылу политического ислама. Несмотря на победу Исламского фронта спасения на муниципальных и парламентских выборах 1991 года в Алжире, военные все же смогли предотвратить захват власти исламистами. В 1997 году премьер-министром коалиционного правительства Турции стал лидер Партии благоденствия Неджмеддин Эрбакан, который вскоре был смещен военным командованием. А в результате переворота в Судане в 1989 году власть захватил Омар аль-Башир, поддерживаемый лидером местного крыла «Братьев-мусульман» Хасаном Тураби.

Вдохновение «арабской весны»

Фактический захват Афганистана и Ирака в начале 2000-х годов вызвал еще одну резкую антизападную волну ненависти в мусульманском мире, параллельно с этим вдохновив политических исламистов. На выборах 2002 года в Турции победила умеренная исламистская Партия справедливости и развития. В 2005 году 88 членов организации «Братья-мусульмане», в течение многих лет находившейся под давлением в Египте, были избраны в парламент этой страны как независимые кандидаты. А на выборах 2006 года в Палестине движение ХАМАС, также придерживающееся идеологии «Братьев-мусульман», одержало победу над правящей партией страны, набрав более чем 60% голосов избирателей.

«Арабская весна», начавшаяся в Тунисе в декабре 2010 года, стала кульминацией 50-летнего периода политического ислама. По этой причине многие мусульманские политики в первые годы называли «арабскую весну» «исламским пробуждением», да и руководящими силами революций вначале были действительно исламисты. На волне революционного движения в светской африканской стране - Тунисе к власти пришел Рашид Ганнуши, лидер движения «Нахда», многие годы находившийся в изгнании в Великобритании. В Египте после свержения Хосни Мубарака к власти тоже пришли «Братья-мусульмане». Кроме того, политические исламисты в Йемене, Ливии, Сирии и Ираке, где революция переросла в военный конфликт и гражданскую войну, все еще являются одной из враждующих сторон.

«Арабская весна» и последовавшие за этим войны сильно ударили по авторитету политического ислама в мире. Вначале вторжение США в Ирак и Афганистан способствовало росту влияния политического и джихадистского исламизма, но затем оно было существенно ослаблено последовавшей за этим гражданской войной. Хотя команда Ганнуши и получила большинство в парламенте, он все же поддерживал в стране многопартийную светскую систему и отказался от предложенного президентского поста. А в Египте после года правления «Братьев-мусульман» к власти вновь вернулись военные. Хотя в ливийской власти доминировало местное крыло «Братьев-мусульман» и исламистов, в 2014 году страна раскололась, а 90% ее территории до сих пор остается расколотой и контролируемой враждующими светскими группировками. В Сирии, однако, радикальные исламисты контролируют лишь небольшие районы на севере страны. В конечном счете исламисты не смогли достичь на территории, охваченной яркими событиями «арабской весны», всего, чего хотели.

Опросы, проведенные недавно в мусульманских странах, включая Турцию, показывают, что представители исламизма и шариата потеряли значительное количество сторонников по сравнению с периодом «арабской весны». В странах, где революция превратилась в гражданскую войну, люди постепенно начали избегать радикальных исламистских организаций. К примеру, если в 2012 году, то есть в интенсивный период «арабской весны», только 27% населения в Турции придерживалось строго светских нравов, то за четыре года этот показатель вырос до 36%.

Анализ, проведенный в 2015 году американским центром исследований «Пью» в десяти мусульманских странах, показал, что в Турции количество желающих видеть Коран в качестве источника правовой системы страны составляет лишь 13%. В настоящий момент в Турции число сторонников жесткого секуляризма почти в три раза превышает число сторонников шариата. Однако опросы, проведенные в Турции в разное время, показывали, что 70-74% населения все же остаются религиозными. Хотя даже для них ислам уже потерял свое былое очарование.

Опросы общественного мнения, а также результаты выборов, проведенных за последние годы, говорят, что требования политического ислама перестали быть привлекательными для людей. Тот факт, что Коммунистическая партия Ирака является главным партнером победившей на выборах 2018 года коалиции «Саирун», является ярким примером того, что мусульманские страны уже проявляют интерес к альтернативным политическим идеям. Даже в строго регулируемой канонами шариата Саудовской Аравии усиливается тенденция в сторону ослабления.

Конечно, было бы наивно думать, что политический ислам в ближайшее время покинет мировую сцену. Но, как признал и Абдулла Гюль, политический ислам уже утратил свое былое влияние. После 50-летнего периода мусульмане увидели, что политизированная религия не может дать им то, чего они хотят. Напротив, злоупотребление религией явно дискредитирует их убеждения и создает негативное отношение к исламу в целом. Это также означает, что в новую эпоху популярность в мусульманском мире приобретут светские идеологии.